Общественный научно-просветительский журнал

Педагогика Культуры

ЖУРНАЛ

Педагогика Культуры

Святохина Галина Борисовна,

кандидат философских наук, доцент,

доцент кафедры «Философия» Уфимского государственного

университета экономики и сервиса,

г. Уфа, Россия.

Философские аспекты развития современного образования


Вопросы развития образования, несомненно, связаны со спецификой мировоззренческих представлений, подспудно определяющих, в конечном счете, принципы жизни и деятельности человека, общества в целом. Исходя из понимания образования как способа эволюционного развития самого человека, с одной стороны, и обретения профессиональных знаний, умений, навыков, с другой стороны, естественно полагать, что наиболее полного результата в достижении поставленных целей можно получить, опираясь на целостный философский подход. Именно он, заключая в себе необходимый потенциал для выработки адекватной установки человека на мир и происходящие в нем процессы, создает предпосылки к формированию крепкого внутреннего стержня человека, здоровых жизненных мотивов, стремления к творческому самовыражению, способности к преодолению трудностей, готовности овладевать новыми знаниями и оптимально, целесообразно, во общее благо применять их в практике жизни.

Естественно возникает вопрос: «Почему возможен такой эффективный результат в образовательном процессе в контексте целостного философского подхода?» В данной статье невозможно обсудить все вопросы, касающиеся целостного мировоззренческого подхода. Но можно осветить некоторые методологические и социально-антропологические моменты, которые могут выступить важными предпосылками в формировании гармонично развитого человека, умеющего не только мыслить целостно, космически, т.е. с учетом Общего Блага, но и соответственно поступать.

Прежде чем говорить о целостном мировоззренческом подходе в образовании, следует отметить важный момент отвлеченной традиции мышления, которая сегодня тотально доминирует в науке, научной методологии и образовании. Эта традиция призвана способствовать, в первую очередь, выработке навыков рационального мышления, обретению научных и профессиональных знаний, необходимых для успешной жизни и деятельности человека здесь и сейчас. При этом подразумевается именно материальная обеспеченность, комфорт и удобства его жизни. Но, известно, что чисто интеллектуальное развитие человека не обязательно связано с доброжелательностью, честностью, ответственностью, устремлением к творчеству. Не облагороженное духовностью, оно не исключает возможности появления в обществе не только самолюбивого хитреца и ленивца, но и изощренного интеллектуального изувера.

В отличие от отвлеченной западной традиции мышления целостный подход призван активизировать не только рационально-профессиональные, но и лучшие человеческие качества, синтезирующиеся в едином проявлении, называемом мудростью. Целостный взгляд на мир предполагает развитие не просто интеллекта, рационалистического, абстрактного мышления для решения сиюминутных утилитарных задач, но и сердца, как более утонченного духовного, синтетического органа восприятия мира. Сердце способно несравнимо быстрее ориентироваться в поиске истины в её целостном выражении, фактически, сокрытой от интеллекта в силу его ограниченных сугубо инструментальных формально-логических способностей в познании. Иногда эту сердечную познавательную способность называют интуицией. Именно духовно развитому сердцу доступно наводить мосты связи с Основами Бытия в силу его сверхрациональной синтетической природы. А гармония интеллекта с духовно развитым сердцем способна давать наивысшие образцы культурной творческой, созидательной деятельности человека.

Согласно положениям её основателей, философия призвана рождать в человеке устремления именно к мудрому решению всех жизненных задач, о чем говорит и само её название, переводимое с греческого языка как любовь к мудрости или воспитание в человеке устремления к мудрости. В этом контексте, мудрое решение задач – это такое, которое не противоречит вечным общечеловеческим заповедям, принципу Общего Блага, а также красоты, в том числе человеческих отношений. Вряд ли у кого из современных философов, ученых найдутся системно выстроенные аргументы для отбрасывания высших принципов Бытия человечества, чтобы отвлеченную традицию мышления утвердить как единственно верную. Тем не менее ситуация с доминированием практики отвлеченного мышления и в философском и научном познании и в образовании пока остаётся без изменений.

Проблема в том, что ключевые принципы философии и её назначение в жизни, заложенные её основателями, со временем в европейском рационалистическом сознании оказались либо подзабытыми, либо иначе интерпретированными, либо просто вычеркнутыми из рассмотрения. То есть традиция отвлеченного мышления как таковая (атеистическая, эмпирическая, абстрактно-теоретическая, условная, узконаправленно ориентированная, односторонняя с точки зрения принципов осмысления мира, антропоцентрическая), сегодня столь широко используемая в науке и в различных направлениях европейской философии, не была свойственна её основателям. Сложившаяся в XYII-XYIII веках, она дала далеко не только положительные следствия для жизни общества. Они состоят в том, что методологическая специфика её структурной организации со всеми отвлеченностями, условностями, односторонностями, а, следовательно, и возникающими погрешностями, нашла свое отражение в сознании, в стиле мышления человечества и, соответственно, в практике жизни.

Вспомним некоторые моменты, на которые обращали первоочередное внимание основатели философии. Так, Пифагор, давший название философии, по сообщению его ученика Гиерокла, разъяснял, что она призвана очищать человека от неразумия материи и смертного тела и совершенствовать до божественного подобия на основе правил, имеющих в основе добродетели. Это актуально для эволюционного космического развития человека, потому что, по Пифагору, «божественный род присутствует в смертных» и каждый несет в себе «высшей природы начало». В контексте данных мировоззренческих представлений, раскрытие человеком в себе этих божественных качеств путем духовного преображения, открывает перед ним возможность вечного творческого созидательного Бытия. Решению именно этой задачи призвана способствовать философия, своими принципами указывающая «путь совершенства» и «спасенье от бедствий»[1].

Не менее значимо с точки зрения целостного подхода и само определение философа, данное Платоном, также стоявшим у истоков формирования философии. Он говорил: «философы – это люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе, а другие этого не могут и застревают на месте, блуждая среди множества разнообразных вещей, и потому они уже не философы»[2]. Это очень важный момент, подчеркивающий специфику философского суждения, состоящую в том, что философ в своих размышлениях не должен довольствоваться очевидностью внешних явлений жизни. По Платону, философов «страстно влечет к познанию, приоткрывающему им вечно сущее и неизменяемое возникновением и уничтожением бытие»[3]. То есть, в суждениях философа должна отражаться эта высшая, хотя и незримая, но реальная связь с вечно сущим, по сути, задающим всему соответствующие принципы, законы и правила Бытия. Они, с одной стороны, представлены как вечные общечеловеческие нравственные заповеди-ценности, находимые в той или иной форме выражения в мировых религиях. Но сегодня важно чтобы базовые философские принципы Бытия были осмыслены не только в аксиологическом, но и в гносеологическом, и онтологическом контексте в их системно неразрывном единстве.

Таким образом, мы видим, что сложившаяся в Новое время европейская традиция отвлеченного мышления серьезно отличается от первоначальной, задуманной её основателями тем, что в ней исчезла системно представленная аксиологическая составляющая, ответственная за качество целостного результата. Её исчезновение явилось естественным следствием отвлечения от онтологической составляющей в её предельном, т.е. вечном и неизменном, а значит, истинном выражении и произошла замена его частной, условной, формальной онтологией. В результате функцию естественной аксиологической составляющей, проистекающей из вечных основ Бытия и, по сути, выступающей целостным критерием истины, стало выполнять, фактически, частное субъективное мнение или своекорыстное желание, породившее в современном мышлении принцип плюрализма в определении истины. Это же обстоятельство отвлеченности в мышлении или абстрагирования от целостной реальности нашло свое отражение и в формальной логике мышления, давшей условный логический инструментарий, отвлеченный от Оснований Бытия, оставляющий неясной связь с Ними и не отражающий её в своих законах. Естественно, что в этих условиях получаемый результат также может носить только условный характер, быть, по Платону, «мнением», а отнюдь не истиной.

Доминирование отвлеченных принципов в мышлении и использование их как абсолютных, единственно верных нашло своё проявление не только в теории, но в сознании людей и в практике их жизни отрывом мысли, слова, а порой и дела от живой целостной реальности. То есть, методология абстрактного, условного мышления, предписываемая западной традицией и широко используемая в образовании, формировала и сейчас формирует у людей разорванные, несвязанные представления о мире, невольно подталкивая их к субъективно ориентированным поступкам, часто исключающим нравственные и эстетические критерии. Подобная практика не может не вносить дисбаланс в систему энергетической гармонии мира, Космоса и поэтому явилась причиной глобальных кризисов на планете.

По поводу этих дестабилизирующих особенностей новоевропейской традиции мышления, её односторонности и нецелостности самым решительным и категоричным образом высказывали свои критические аргументы представители самобытной русской философии всеединства, целостности еще в XIX веке, призывая вспомнить принципы основателей философии. Идеи целостного системного подхода в осмыслении мира нашли свое последовательное развитие в трудах разных представителей русской религиозной философской мысли (В.С. Соловьев, С.Н и Е.Н. Трубецкие, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, Н.О. Лосский и др.), в русском космизме XIX-XX веков (К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, Л.А. Чижевский и др.). Эти идеи, с точки зрения целостного системного выражения представлений о мире и выработки в этом контексте практических, в том числе нравственно-эстетических правил и норм Космического Бытия, достигли своей кульминации в Учении Живой Этики – философии Космической Реальности, связанной с именами наших выдающихся соотечественников Е.И. и Н.К. Рерихов. Важный вклад в осмысление этих идей ещё в XIX веке был сделан в трудах Е.П. Блаватской. Среди современных исследователей темы космического мышления особо следует выделить творческие изыскания Л.В. Шапошниковой.

В контексте целостного подхода русской философии в её методологии мышления представлен к рассмотрению не только логический компонент, но и нравственный, а с ним и эстетический в единстве их структурной Триипостасной связи неразрывной в Вечности и Беспредельности. То есть рассмотрение проблем Бытия идет в триединстве онтологического, гносеологического и аксиологического аспектов.

В данной статье нет возможности рассматривать эти вопросы подробно. Сошлемся только на традицию использования в русской философии таких, по сути, синтетических категорий как Любовь, Истина, Добро, Красота. Они, являя собой высший сущностный смысл Единого в аксиологическом контексте, выступают не только этико-эстетическим Первообразом и критерием истинного Бытия. Сутью своей Триипостасной взаимосвязи, они задают принципиальный сущностный алгоритм динамики системы с обратной связью (живой и разумной, в том числе иерархически организованной, способной к саморазвитию и самосохранению), заключающей в себе особый логический смысл, актуальный в контексте целостного синтетического мышления.

Например, по П.А. Флоренскому, Любовь есть природа Бога, и именно духовная жизнь созвучна этой энергетической природе. Так, он пишет: «Истина, Добро и Красота» – эта метафизическая триада есть не три разных начала, а одно. Это – одна и та же духовная жизнь, но под разными углами зрения рассматриваемая. Духовная жизнь как из Я исходящая, в Я свое средоточие имеющая – есть Истина. Воспринимаемая как непосредственное действие другого – она есть Добро. Предметно же созерцаемая третьим, как во-вне лучащаяся – Красота»[4]. Из сказанного ясно, что отсутствие Любви, Духовной жизни в людях, проявление эгоизма и себялюбия есть отсутствие Добра, которое оборачивается злом в отношениях между людьми, с окружающим миром, с самим собой. И тогда оказывается, что во-вне не лучится Красота, а чадит смрад безобразия и уныния.

По сути, эти суждения при их внимательном осмыслении раскрывают алгоритм не просто гармоничных человеческих отношений, но принцип истинного Бытия, лежащего в основе космической эволюции. Он основан на системе духовных отношений, часто называемых Божественными, по своей мощи иерархически возрастающих в Космическом Бытии и устремляющихся в Беспредельность. Правильно осознанный, этот принцип-алгоритм призван служить человеку, с одной стороны, Первообразом эволюции его духовных сил и жизни в Вечности. С другой стороны, – системно и закономерно объяснять очень многие проблемы и связанные с ними страдания человечества, в том числе энергетические причины глобальных кризисов на планете.

То есть в контексте целостного подхода двойственная природа проявленного Бытия Абсолюта рассматривается не абстрактно, а во всей полноте и динамике её Реальности. И, как нас учит русская философия текстами Учения Живой Этики, в разумно и системно организованном космическом Бытии существует не только эволюционное направление развития всего, но и инволюционное. Важной особенностью последнего является понижение уровня космического Бытия человека, переставшего устремляться к высшим ценностям. Это происходит в соответствии с реальными энергетическими характеристиками, составляющими его внутреннее существо, проявляющимися в склонностях поступать, например, безнравственно, эгоистично и т.п. В предельном выражении, когда подобная тенденция овладевает критической массой человечества возможно наступление его гибели из-за разрушения планеты вследствие возникшего резкого энергетического дисбаланса с космическим окружением.

На базе представленных принципов целостного подхода возникают основания полагать, что разрешение многих критических ситуаций, произошедших в ХХ веке, когда человечество не раз оказывалось на грани самоуничтожения, не было случайностью. Возникает понимание, что критическая масса накопленных человечеством погрешностей бытия, связанных с отвлеченной традицией мышления, уже давно зашкаливает, но ситуацию удерживает от крушения высокоразвитая разумная и духовная Космическая Сила. Понимая весь ужас последствий подобного крушения для эволюции земного человечества, Она жертвует своими высшими, эволюционно же наработанными энергиями для нейтрализации наших низших дисгармоничных качеств. При этом для нас создается дополнительная временная возможность для осознания ошибочности отвлеченного от реальности мышления, ведущего к гибели и выработки правильного поведения на основе освоения целостного космического мышления. Понятно, что подобные жертвы представителей высшего Космического Бытия не отменяют целесообразности в деятельности и не могут продолжаться вечно.

Такой помощью в истории человечества выступали также и Духовные Учения, появлявшиеся в ответственные периоды его жизни. Если на ранних этапах можно было ограничиться только нравственными заповедями, то на современном этапе высоко интеллектуального развития человека подобное Учение, несущее потенциал для его дальнейшей космической эволюции, может представать только в синтезе научных знаний, высших нравственных общечеловеческих принципов Бытия и художественно-эстетической формы их выражения. Осмысление и принятие во внимание этих моментов, естественных в контексте системного целостного философского подхода, должно найти отражение и в процессе совершенствования образования, во имя самого человека.

Нужно отметить, что, сегодня многие современные исследователи, ориентированные на западную исследовательскую традицию стремятся к решению задачи целостного, так называемого холистического осмысления мира. Но, делая это на принципах европейской абстрактно-рационалистической методологии мышления, по сути, невозможно достичь нужного успеха в силу специфики самого заложенного в основание отвлеченной методологии принципа мышления.

Традиция целостного, системного, синтетичного мышления русской философии в наиболее совершенном виде проявившаяся в ХХ веке в Учении Живой Этики и получившая название «космическое мышление», в силу единого цельного рассмотрения человека в системе космических связей, отношений и законов как микрокосмоса макрокосмоса, остается в начале XXI века пока мало освоенной. Хотя тенденция к осмыслению и развитию этой традиции начинает всё более основательно проявляться не только на территории постсоветского пространства, но и широко за его пределами. Об этом свидетельствуют международные научно-общественные конференции, с представительством десятков государств мира, проводимые Международным Центром Рерихов в Москве, а также российские и международные конференции, организуемые многими высшими учебными заведениями, как России, так и других стран мира. Имея глубинную связь с древнеиндийской религиозно-философской мыслью, а также с идеями основателей европейской философии, таких как Пифагор, Платон, русская традиция целостного духовного осмысления мира, системно представшая в методологии космического мышления синтезом науки, искусства и религиозно-этической философской мысли, создает предпосылки к решению глобальных кризисов при ее практическом освоении.

В контексте целостного мировоззренческого подхода важное практическое значение приобретают вопросы осознания человеком своего места в структуре мира, целей и смысла космического существования, в том числе определение истинного направления социальной ориентации, личной активности, осознание не только своих прав, но и ответственности за свои поступки, правильный выбор форм и направлений деятельности. Важным моментом здесь является то, что критерий истинности этих принципиальных жизненных положений формулируется не субъективно или конъюнктурно, а естественным образом, системно проистекает из Основ Бытия.

Освоение профессионалами-философами сущностных идей русской традиции философствования, служащей формированию нового синтетического космического типа мышления и последующее введение в образовательные программы в части гуманитарного цикла подготовки студентов и аспирантов учебной дисциплины, формирующей целостный подход в осмыслении мира, несомненно, способствовало бы решению многих современных проблем и актуальных задач, стоящих перед обществом.

Содержание философской дисциплины, посвященной освоению принципов космического мышления, может охватывать круг проблем, связанных с такими вопросами, как: истоки и исторические этапы развития русской философской мысли; сущностные Основы и космические законы Бытия; философия сердца; космическая эволюция человечества и ее проблемы; эволюция и инволюция; антропогенезис как составной элемент космогенезиса; мифологический, религиозный, научный и метанаучный типы сознания; космическое мышление как философская концепция синтеза. В качестве более глубоких проработок могли бы стать темы: проблема единства жизни, познания и совершенствования; целостная познавательная система и ее методы познания; космический смысл человеческого бытия; исторический процесс как космическое явление.

Особый статус и значение в контексте космического мышления приобретает именно Культура человека как явление синтеза в нём научных знаний и высоких духовных, нравственно-эстетических устремлений во Общее Благо, создающая необходимую базу Культуры общества и человечества в целом для нового эволюционного витка в его космическом развитии. В этой связи особую актуальность приобретает осмысление идей целостного подхода русской философии, в том числе Учения Живой Этики – философии Космической Реальности, которое в наиболее системном и совершенном виде несет знания, не только не противоречащие научным достижениям, но открывающие возможность их синтетического осмысления в контексте нравственности и истинной реальной красоты.


[1] См. Пифагорейские Золотые стихи с комментарием Гиерокла / Пер. с древнегреч. И.Ю. Петер. – М., 2000. С. 9-15.

[2] Древнегреческая философия. От Платона до Аристотеля: Сочинения. / Пер. с древнегреч. – Харьков, М., 1999. С. 277.

[3] Там же. С.278.

[4] Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи / П.А. Флоренский. – М. 2003. – С. 85.

………………………………………………………………..

Опубликовано: Журнал «Вестник УГАЭС».
Уфимская государственная академия экономики и сервиса. Наука. Образование. Экономика.
Серия: Экономика. № 1 (3), март, 2013. С. 87-91.

 

Примечание ред.: Приказом № 797 от 07.06.2004 г. Святохиной Г.Б. объявлена благодарность Министерства образования Республики Башкортостан за качественную подготовку, организацию и проведение Всероссийской научно-практической конференции «Духовность и Красота как явление Культуры в образовательном процессе» 21 апреля 2004 года, также приказом № 786 от 07.06.2004 г. Святохиной Г.Б. как организатору и члену жюри объявлена благодарность Министерства образования Республики Башкортостан за качественную организацию и проведение конкурса программно-методических разработок мероприятий по подготовке и проведению Дня Культуры в образовательных учреждениях Республики Башкортостан.

Сайт Уфимской государственной академии
экономики и сервиса: http://ugues.ru/who/69.html

 


Педагогика Культуры № 19 (2013)

Метки: Рубрика: Проблемы образования: формирование духовности и культуры, Святохина Г.Б.

Печать E-mail

Просмотров: 3067