Формирование духовно-нравственной культуры в условиях экологического кризиса
Жизнь в ее различных проявлениях носит священный характер. Она есть Божий дар, попрание которого – вызов, брошенный не только божественному творению, но и Самому Господу. В наше время одной из главных проблем общества является экология.
Экологические проблемы носят антропологический характер, так как создаются человеком, а не природой. Ответы на многие вопросы, поставленные кризисом окружающей среды, содержатся, прежде всего, в человеческой душе, а уж потом – в сферах политики, экономики, биологии или технологии.
Русская национальная культура, в которой соединились традиции многих народов, всегда являлась столь значимой, что оказывала влияние на мировую культуру. Наше культурное наследие – это великое богатство, полученное от предков. Наш долг – сохранять и приумножать его!
В условиях массового общества, происходит ценностная трансформация в культуре и нравственности, которую Ф. Ницше обозначил как "переоценку ценностей"[1], отказ от высших и стремление к удовлетворению низменных и, в общем-то, физиологических потребностей.
В современном обществе должна утвердиться позиция, способная объединить людей, которые ценят достоинство человека, помнят о прошлом, не забывают о настоящем и думают о будущем своей нации и всего человечества. Если мы хотим остановить культурную и духовную деградацию, которой не в состоянии сам по себе воспрепятствовать никакой технический прогресс, то, прежде всего, следует обратиться к созидательным, а не разрушительным началам жизни.
Культура прошлого основывалась на религиозном законе жизни. Таким образом, отношение между религией и культурой – всегда двустороннее. Образ жизни влияет на подход к религии, а религиозное отношение – на образ жизни[2].
Всякая подлинная культура, всякая подлинная нравственность – от Бога. Человек может даже не быть христианином, но, повинуясь голосу совести, который есть образ Божий, ощущая в своей душе таинственное веяние Духа Святого, Который «дышит, где хочет» (Ин. 3, 8), он становится способным нести в мир прекрасное. По мысли святителя Иоанна Златоуста, если было бы возможно нашим зрением видеть красоту души, то никакая красота земли не сравнилась с нею[3]. Но видеть ее можно только внутренним, духовным зрением самого человека.
Природа подлинно преображается или погибает подчас и под воздействием человека. Его духовное состояние играет решающую роль, ибо сказывается на окружающей среде как при внешнем воздействии на нее, так и при отсутствии такого воздействия. Церковная история знает множество примеров, когда любовь христианских подвижников к природе, их молитва за окружающий мир, их сострадание твари самым благотворным образом сказывались на живых существах. Например, известный факт из жизни Серафима Саровского, подвижника благочестия XIX столетия, который кормил с рук медведя, или вспомним пророка Илью, которому ворон носил в пустыню хлеб и т.д.
Уклоняясь все дальше и дальше от Христа, люди думают, что возвращаются к себе, созидают себя подлинно свободными, не связанными больше религиозным дурманом. Но, уклоняясь от истинного добра, человек неизбежно предает себя во власть злых сил, окончательно извращающих его уязвленную грехом природу. И вот уже подлость считается доблестью, воровство – удачей, насилие – добродетелью, террор – очищением общества...
«Стяжи дух мирный, и вокруг тебя спасутся тысячи»[4], – говорил преподобный Серафим Саровский. Невозможно строить мир в обществе, не создав его в своей собственной душе. Сколько предлагалось путей для разрешения возникающих кризисов? Сократить производство, оснастить его высокоточными очистительными сооружениями и т.д. но, забыт только библейский путь – путь, рекомендующий начинать исправление общества с исправления глубин души человеческой. Такая задача может показаться нереальной, требующей усилий, невыполнимых в те экстренные сроки, которые ставит перед нами тревожная ситуация в нашей стране и во всем мире.
Основа экологии – это внутренний мир человека, это его душа. Если она исполнена внутренней красоты, если человек умеет видеть и ценить эту красоту во всём – и в природе, и в других людях, он никогда не станет устраивать свалки вдоль дорог. Посмотрите вокруг, почему сегодня нас окружает так много уродства – в архитектуре, в произведениях искусства? Потому что душа человека искалечена. Ему нужно исцелить душу. Человек, с внутренним миром у которого все в порядке, не позволит себе даже бросить фантик мимо урны[5].
Но если мы не осознаем необходимости исцеления своих душ, то до конца дней своих будем лечить лишь симптомы общественных недугов, даже не пытаясь понять природы вируса, породившего их.
Для этого особенно важно изучать духовную культуру сейчас, в начале XXI века, ещё и потому, что большинством исследователей отмечается упадок нравственности, засилье духовной пустоты, о чём предупреждали классики философской мысли (О.Шпенглер, П.Сорокин, Н.Бердяев), говоря о «закате культуры»[6] и рождении бездуховной, внеэтнической цивилизации.
Полное преодоление экологического кризиса в условиях кризиса духовного немыслимо. Это утверждение отнюдь не означает, что Церковь призывает свернуть природоохранную деятельность. Однако она связывает надежду на положительное изменение взаимосвязей человека и природы со стремлением общества к духовному возрождению. Антропогенная основа экологических проблем показывает, что мы изменяем окружающий мир «в соответствии со своим внутренним миром, а потому преобразование природы должно начинаться с преображения души»[7]. По мысли преподобного Максима Исповедника, «человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом»[8].
Православная Церковь по достоинству оценивает труды, направленные на преодоление экологического кризиса, и призывает к активному сотрудничеству в общественных акциях, направленных на защиту творения Божия. Вместе с тем она отмечает, что усилия такого рода будут более плодотворными, если основы, на которых строятся отношения человека с природой, будут вносить сакральное содержание, основанное на традициях наших предков и христианской культуры[9].
Только духовно-нравственное воспитание на основе усвоения традиционных ценностей способно противостоять миру бездуховности и насилия, разврата и вседозволенности[10].
[1] Ницше Ф. По ту сторону добра и зла; к генеалогии морали. – М: Эксмо-пресс, 1998. С. 105.
[2] Доусон К.Г. Религия и культура. Серия: Миф, религия, культура. – М.: «Алетейя», 2001. С. 288.
[3] Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений Святого Иоанна Златоуста в двенадцати томах. Т.4 К. 1 Изд-во: «Златоуст», М.: 1994. С. 913.
[4] Питирим (Нечаев), митр. Свет памяти: Cлова, беседы и статьи / Предисл. Е. М. Яковлевой. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009. С. 536.
[5] Панкратий (Жердеев), еп. "Мусор на улице – это мусор в нашей душе" // Русская линия URL: http://rusk.ru/st.php?idar=213296 (дата обращения 22.05.2010).
[6] Зеньковский В.В., прот. История русской философии. В 2-х Т. – Л.: Эго, 1991.
[7] Основы Социальной Концепции Русской Православной Церкви. Раздел XIII. Церковь и проблемы экологии // Минские духовные школы URL: http://minds.by/stupeny/nomera/9/st9_25.html (дата обращения 9.05.2010).
[8] Максима Исповедника, прп. Творения. Кн. I. М.: "Мартис", 1993. С. 257-260. Перевод А. Сидорова.
[9] Алексий (Ридигер), патр. Патриаршее поздравление с Днем эколога. // Сайт Русской Православной Церкви. Московский патриархат (5 июня 2008) URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/415542.html (дата обращения 9.05.2010).
[10] Русак О.М. Техногенно-экологические проблеми безопасности жизнедеятельности: Наук.-метод. матералы: 4 кн./Под ред.. – К.: Знання, 1999 – Кн. 1. – С. 292.
Метки: Рубрика: Проблемы образования: формирование духовности и культуры, Санников М.