Педагогика Культуры

Общественный научно-просветительский журнал

Искать ответ у классиков:

Истоки гуманистических тенденций в истории образования и педагогики*

Панченко О.Г.,  Бирич И.А.

«Кто двигается вперед в науках,

но отстает в нравственности,

 тот более идет назад, чем вперед».

Аристотель

«Педагогика есть искусство

делать человека нравственным»

И. Ильин

О сущности подрастающей личности давно известно, что в возрасте до 12-13 лет она представляет собой мир, открытый для позитивного взаимодействия с окружающей ее действительностью. Мы входим в этот особый мир с благими намерениями научить ребенка жить в современном ему обществе. Но если мы делаем это, не опираясь на его созидательную сущность, развивающуюся только в обоюдной творческой деятельности ученика и учителя, воспитуемого и воспитателя, деформация детской личности, разрушение ее индивидуальности или, наоборот, ее превращение в эгоцентрическую форму существования неизбежны. И тогда необходимость гуманизации образования, то есть сохранение целостности и нравственной природы ребенка, становится профессиональным долгом школы, основным критерием оценки ее работы.

Но ведь именно с этой целью и зарождалась педагогика! Она изначально была направлена на духовное развитие человека, его возрастание до идеального ОБРАЗА («образование»).

Обучение и воспитание – два основных понятия, составляющих суть процесса образования, вокруг которых строится работа с детьми. Они являются взаимообогащающими и взаимовлияющими процессами. Как нельзя обучать, не оказывая воспитательного влияния, так нельзя и решать воспитательные задачи, не вооружив воспитанников довольно сложной системой знаний о мире. Передовые мыслители всех времен и народов никогда не противопоставляли обучение и воспитание. Более того, они рассматривали учителя, прежде всего, как воспитателя.

Таким образом, дело воспитания является основной нравственной задачей учителя, и как решать ее – самый важный вопрос, на который стоит поискать ответ у классиков, отстаивающих высокую миссию воспитания, утверждающего лучшие надежды общества на сотворение человеческой личности.

Приступая к исследованию взаимодействия философской антропологии и педагогики, прежде всего, необходимо помнить, что в основе педагогической профессии всегда лежали представления общества о природе человека, о мере любви взрослого к ребенку. Слово «гуманность» образовано от латинского humanus («человечный»). Оно означает не только мировоззрение, возникшее в эпоху Возрождения и основанное на принципах равенства, справедливости, свободного волеизъявления человека в мире. В нем издревле отражена ценность отношений между людьми, оно проникнуто любовью, уважением к человеческому достоинству, верой в нравственный потенциал друг друга.

Мысль о гуманном подходе в работе с детьми, власть над которыми у взрослого человека ограничена только его совестью, прошла через сердца всех великих отечественных и зарубежных философов, педагогов и психологов прошлого. Не случайно мы называем их сегодня классиками, подтверждая тем самым, что идеи, подаренные ими, являются вечными образцами для человечества. Чтобы научиться искусству «вождения детей», то есть педагогике, нужно прежде приобщиться к сокровищнице педагогической мудрости и мастерства.

Надо отдать должное просветительскому подвигу «Издательского дома Шалвы Амонашвили», его главе и главному редактору Д.Д. Зуеву за то, что они в наше нелегкое время решились на издание «Антологии гуманной педагогики», дав возможность молодым учителям прикоснуться к кладезю педагогической мудрости, повествующей о том, как растить человека в человеке.

Пройдемся по некоторым страницам истории философии и педагогики.

Важность развития духовного и нравственного облика воспитуемого ведет свою историю от различных источников философских, религиозных и педагогических размышлений. Следует обозначить основные из них.

ВОСТОЧНАЯ ТРАДИЦИЯ. Передача жизненного и духовного опыта непосредственно от Учителя к ученику в их личном взаимодействии. Так как она не имела прямого влияния на европейскую систему образования, мы ее касаться здесь не будем, но необходимо помнить, что традиция эта всегда существовала параллельно с западной и неминуемо эти традиции встретились, пересеклись в ХХ веке.

АНТИЧНАЯ КУЛЬТУРА. В первую очередь, система воспитания в Древней Греции, которая открыла такие воспитательные цели и средства, как гармоничное развитие ребенка и стремление к красоте. Два мудреца – Платон и Аристотель – были основателями науки о воспитании. Они привели в систему то, о чем мечтали мыслители Пифагор и Сократ.

ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ. Оно в течение двух тысячелетий влияло на взгляды многих педагогов-воспитателей и определило основную тенденцию в формировании самого института образования, который сложился в Европе в Новое время, направленного на воспитание крепкого в своих нравственных основах человека. Если мы обратимся к трудам Я. Коменского, И. Песталоцци, К.Д. Ушинского, то увидим, что их объединяет одна общая черта – все они были христианами. Христианство не было для них условностью, чем-то внешним, привнесенным и случайным. Оно было незыблемым основанием жизни.

Не удивительно ли, что одной из первых книг христианской литературы был трактат Климента Александрийского «Педагог» (II век), представляющий вместе с другими его сочинениями подробно разработанную философию образования?! Ключевое слово в трактате «дитя». Человечество (языческое) представлено пребывающим в младенчестве, пока в мир ни пришел учитель духовной истины, восприняв которую, люди преображаются из младенцев, подчиняющихся и боящихся Закона, в «чад Божиих», готовых к самоопределению и самосовершенствованию. Однако Истину эту нельзя воспринять сразу. Поэтому Иисус убеждает (рассказывает), воспитывает (показывает) и только потом учит – наделяет Духом и Силой своего Слова. Он представлен Климентом прежде всего учителем душевности, воспитателем нравственного императива – то есть идеальным педагогом: «Практика, а не теория, область Педагога; не обучение, а нравственное улучшение – вот Его цель; жизнь мудреца, а не ученого Он хочет начертать пред нами...»[1].

Однако для эпохи средневековья, в силу трагического разрыва высочайшего духовного идеала и уровня сознания средневекового человека, была характерна вовсе не гуманная, а авторитарная педагогика, сопровождавшаяся абсолютным подавлением воли ребенка, и не только его.

В эпоху Возрождения вместе с разработкой идей гуманизма в философию возвращается и христианская идея о ценности детской личности, вера в ее позитивную направленность развития, творческий потенциал.

СИНТЕЗ АНТИЧНОСТИ И ХРИСТИАНСТВА лег в основу гуманистических размышлений и поисков новых образовательных моделей в Европе в Новое время.

Имя Яна Амоса Коменского (1592-1670), великого чешского педагога, философа, богослова, религиозного деятеля, защищавшего идеи протестантизма, лингвиста и историка, имеет особое значение для изучения истоков гуманистического воспитания, так как именно с ним связано теоретическое оформление новой педагогики.

Жизнь и творчество этого педагога – гуманиста протекали в крайне сложное время: постреформаторская эпоха, сопровождавшаяся междоусобными войнами и жестоким религиозным сопротивлением католицизма. Он мечтает в эти годы о стройной и логичной системе всеобщего образования, ведущей все человечество к великой цели: гармонии между людьми. Являясь бесконечно трудолюбивым человеком, Ян Амос не довольствуется отвлеченным мечтательством – он постоянно работает, развивая и совершенствуя свои идеи, продвигаясь к достижению своей самой главной цели – разработки системы ПАНСОФИИ, то есть школы всеобщей мудрости, которая являлась, по мнению Коменского, истинной и желательной для всех народов[2].

Основные положения гуманистической концепции Коменского.

– Система обучения и воспитания не должна противостоять естественным потребностям ребенка, а должна, наоборот, следовать за ними. Школа, таким образом, превращается в «мастерскую гуманности», где все должно быть в удовольствие и радость.

– Провозглашение веры в творческую силу личности (удивительная трактовка духовного воспитания). Человек – прекраснейшее создание Творца и природы от рождения, когда первородный грех уже не нужно искупать. Потенциал развития человека беспределен.

– Ребенок богато одарен от природы, все имеют «врожденные дарования души», которые делают людей уникальными. В связи с этим огромно значение воспитания: оно должно развить эти дарования и, главное, только оно сможет сделать ребенка человеком, достигшим своего полного «должного совершенства».

– Воспитание как способ развития думающего, чувствующего и мыслящего человека, то есть разносторонний характер воспитания, охватывающий все стороны человеческой личности.

– Новое понимание воспитательного метода: воспитание не проповедью, а делами. Важно, прежде всего, не слово, а поступок человека. Способ развития личности – в активном взаимодействии ребенка с миром.

Коменский поставил глобальные цели перед человечеством: задачу совершенствования социума через совершенствование личности, которая будет взаимодействовать с ним, и стремление к реальному устройству «гуманного мира». Он оставил потомкам свои замечательные работы как четкий ориентир на переосмысление авторитарных позиций средневековья.

Его современник, французский философ, ученый, математик Рене Декарт (1596-1650), исследуя происхождение такой способности человека, как интеллектуальная интуиция, считал, что все в человеке предопределено божественным предначертанием и передается через механизм наследственности. Поэтому развитие ребенка идет параллельно обучению и воспитанию.

Другое представление о человеке оставил английский философ Джон Локк (1632-1704), утверждавший, что ребенок – это «tabula rasa» («чистая доска»), на которой общество в лице своих воспитателей может «написать» любую деятельностную программу – и хорошую, и плохую. Чтобы вырастить «джентльмена», общество должно побеспокоиться о качестве знаний и запасе добрых впечатлений, которые формируются у ребенка во время его взросления. Локк очень высоко оценивал функцию воспитания, но понимал его чересчур прагматично и механистично.

Идеи Локка были активно подхвачены французскими просветителями. Они не только сами много сделали для просвещения населения, но и поставили вопрос о социальной важности института образования как такового. С этого времени он начал приобретать государственный статус.

Особый, не типичный для французских просветителей, взгляд на ребенка и на смысл его воспитания в эту эпоху провозгласил Жан-Жак Руссо (1712-1778) – известный французский философ и общественный деятель, предложивший концепцию свободного воспитания. Если Коменский открыл гуманный взгляд на человека, то Руссо обратил его в сторону ребенка. Понятие «свободное» не означает полного отказа от процесса воспитания, просто ребенок теперь становится центром воспитательного процесса. Оказывается максимальное доверие его природе, которая от рождения является гармоничной и целостной. Воспитатель же становится слугой природы его Величества ребенка. Но, не смотря на это, методика воспитания достаточна сложна: воспитатель должен стимулировать присущее ребенку любопытство, поощряя его пытливый ум и жажду деятельности, самостоятельное изучение мира, следуя системе естественных последствий. Руссо критикует рационализм и прагматизм Локка и утверждает, что человек становится человеком, развивая свои естественные природные задатки, самостоятельно, активно взаимодействуя с миром. Воспитание, таким образом, превращается в систему приобретения ребенком самостоятельного жизненного опыта, исходя из своей естественной природы[3].

Современник Руссо, знаменитый швейцарский педагог Иоганн Генрих Песталоцци (1746-1827 гг.) в конце своей жизни оценивал Ж.-Ж. Руссо как самого выдающегося педагога Старого и Нового света, как человека, который повернул дело воспитания лицом к ребенку и человеческой природе. Сам И.Г. Песталоцци, большую часть жизни являвшийся безоговорочным поклонником взглядов Руссо, всегда подчеркивал значительную роль «искусства воспитания», говорил о решающей роли целесообразно организуемого воспитания для развития личности.

Песталоцци продолжает гуманистическую идею в педагогике. С гениальной простотой он устанавливает первоисточник гуманистических чувств человека. Первым ростком нравственности, ее первоэлементом является естественно возникающее уже в раннюю пору жизни у ребенка чувство доверия, любви к матери, которая оберегает его и заботится о нем. При помощи воспитания предлагалось постепенно расширять круг, в который входят объекты детской любви, вызывая к жизни дремлющие зародыши нравственных чувств. Сначала перенести любовь ребенка с матери на отца, сестер и братьев, затем – на учителя и школьных товарищей с тем, чтобы на определенном этапе своего развития ребенок смог перенести эту любовь на свой народ и, наконец, на все человечество. «Так гениально просто очерчен “природный круг” человеческой любви и доверия»[4].

Песталоцци видел в ребенке огромный потенциал для развития, утверждал существование врожденных задатков, нацеленных на развитие: «Глаз хочет смотреть, ухо – слышать, нога – ходить, а рука – хватать. Но так же и сердце хочет верить и любить. Ум хочет мыслить»5. На этом основании он предложил идеи развивающего школьного образования и элементарного (поэлементного) начального образования и нравственного воспитания. Песталоцци выделил особую роль нравственного воспитания, поскольку конечные результаты школьного образования и всех его средств призваны осуществить общую цель воспитания – «формирование истинной человечности». Вот как охарактеризовал этот этап в педагогике П.Ф. Каптерев: «Совершенно новая, другая точка зрения по сравнению с точкой зрения Коменского: в дидактике совершается поворот от внешней природы к природе человека»6.

И еще одного философа эпохи Просвещения надо здесь упомянуть. Это имя Иоганна Фридриха Шиллера (1759-1805), немецкого поэта, драматурга, историка, философа. В рассуждения о природе человека, так свойственные этой эпохе, он внес свою особенную лепту, говоря о необходимости в деле воспитания достижения согласия, гармонии между духовными и естественными склонностями ребенка. А достичь этой гармонии можно только в процессе ИГРЫ: это свободное самодеятельное раскрытие всех сил человека, его сущности, спонтанно стремящейся в игре к творению реальности высшего порядка – ЭСТЕТИЧЕСКОЙ РЕАЛЬНОСТИ. Именно в игре как форме эстетической деятельности преодолевается историческое противоречие между должным (идеалом) и действительным, между красотой и хаосом, что приводит, в конце концов, к формированию «прекрасной души»7. Именно эту цель перед образованием ставил Ф. Шиллер.

Однако данные гуманистические идеи в образовательной системе буржуазной Европы XIX в. не смогли удержаться на той духовной высоте, на какой были заявлены. Их выхолащивание и рационализация в реальном школьном процессе приводило к появлению на исторической арене личности не гуманной, а в первую очередь, деятельной, готовой к борьбе за свои интересы. Это не могло не встревожить русских мыслителей, решавших в XIX веке аналогичные задачи, стоящие перед общественным развитием страны…

 

* Панченко О.Г., Бирич И.А. Мировоззренческие основы гуманной педагогики в России. – М.: АПКиПРО РФ, 1999. – 52 с. (Академия повышения квалификации и переподготовки работников образования РФ)

_______________________________

1 Антология педагогической мысли христианского Средневековья. Т.1. – М.:1994, с. 33.

2 Коменский Я. – М.: 1996 (Антология гуманной педагогики).

3 Руссо Ж.-Ж. О воспитании. – В сб.: Хрестоматия по истории зарубежной педагогики. – М.: 1986.

4 Песталоцци И.Г. – М.: 1998 (Антология гуманной педагогики), с. 25.

5 Там же, с. 19.

6 Каптерев П.Ф. История русской педагогики. – СПб: 1916, с.25.

7 Шиллер Ф. Письма об эстетическом воспитании. – М.: 1956.